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阿爸,天父 — 鄧開福牧師

  • 鄧開福牧師

經文:路加福音十一章 1-4節
   羅馬書八章14-17節

 

1.引言

我們認為上帝如何?我們如何看待祂?我們對上帝的觀念是什麼?

 

有位巴基斯坦婦人有關她轉向基督教寫了一本書,〝我敢稱祂為父〞

 

我們在稱呼上帝為父時,我們往往不重視祂是我們的天父。我們似乎不再察覺這是一種福分 !

 

華人傳統宗教對上帝含有不同的觀念。然而,無論是佛家、道家或儒家,這三者都沒有認知上帝為天父的觀念。對他們而言,神是神聖或邪惡力量的展現-它們代表能力,勝於代表愛。他們與神的關係:

•  懼怕:藉著祈禱、供奉及祭拜,盼望這些神明不會傷害他們

•  操縱式:他們祭拜神明,能藉著神明的力量為自己獲取利益

 

這些神明與祂們沒有愛的個人關係,亦沒有父與子的關係。

 

那麼,我們基督徒又如何曉得並稱呼上帝為我們的天父呢?藉著上帝的道,藉著耶穌的教導。

 

2.舊約:上帝是祂百姓的父親

在舊約中,以上帝為天父的觀念是非常普遍的。然而,直接稱呼上帝為父的記載卻只有 14次。

 

於舊約的含義:上帝與以色列人有著特殊的關係:

 

上帝呼召他們的祖先亞伯拉罕;將他們從埃及奴隸之苦中拯救出來;使他們成為祂的子民。這些都是福分

舊約先知確定上帝為以色列民的父,但指責以色列民沒有尊上帝為父 :

兒子尊敬父親,僕人敬畏主人;

我即為父親,尊敬我的在哪裡?

我即為主人,敬畏我的在哪裡呢? 《瑪拉基》 1:6

 

在他們的患難中,他們謹記上帝是他們的父親,並求告祂:

耶和華啊,你是我們的父;

從萬古以來,你名成為 我們的救贖主 〞。《以賽亞書》 63:16

 

原來你掩面不顧我們,

使我們因罪孽消化。

耶和華啊,現在你仍是我們的父;

我們是泥,你是窯匠,

我們都是你手中的工作。 《以賽亞書》 64:7-8

 

上帝充滿慈悲地應允他們:

以法蓮不是我的愛子嗎?

他不是可喜悅的孩子嗎?

我每逢責備他,仍深顧念他,

所以我的心腸戀慕他我必要憐憫他。 《耶利米書》 31:20

 

這些經文已向我們顯示,以色列民早在舊約就已經曉得上帝是充滿慈愛及憐憫的父親:。

上帝是祂子民的父。

上帝是大衛家各國王的父。

 

然而,這還只是上帝慈愛與關懷的表徵:因為在整本舊約中,沒有出現一個稱呼上帝為〝父親〞的具體例子。

 

3. 新約:耶穌

耶穌引介了全新的觀念:他稱呼上帝為〝阿爸〞,天父 (可 14:36,參 羅 8:15,加 4:6)

 

阿爸 這個稱呼有什麼特別之處?

•  在希臘文的原典中,亞蘭文〝阿爸〞並沒有被翻譯為希臘文。對早期的基督徒而言,保留這辭彙是非常重要的,因為這是耶穌在禱告時,親口對上帝的稱呼。

•  在耶穌以先,沒有一個猶太禱文有稱呼上帝為〝阿父〞的記載。沒有人敢稱呼上帝為〝阿爸〞。耶穌是第一位。

 

為什麼?

•  〝阿爸〞源自當時家庭的日常用語。孩子在家中是如此稱呼父親的。

•  這是一個孩子在初學講話時的其中一個辭彙。《塔木德經》記載:當一個孩子能夠咀嚼食物時,他學習講〝阿爸〞及〝 Imma〞。換言之,當孩子斷奶時,他將以爸爸、媽媽作為初學講話的開始。

•  〝阿爸〞是個家庭用語-沒有一個猶太人敢如何稱呼上帝。

 

然而,耶穌卻經常在他的禱告中,如此稱呼上帝 ! 在所有的福音書中 ,我們閱讀到耶穌如何以亞蘭文〝阿爸〞作為他禱告的開始。

•  耶穌向上帝禱告時,就有如孩子與父親一樣,以真誠、簡單及親切的言語,清楚的將禱告表達出來。

•  耶穌使用〝阿爸〞的稱呼表達了他與上帝的親密:他與上帝的親密關係,他身為兒子的身份。

•  在新約裏,只有一次特例,只有一次耶穌沒有稱呼上帝為父:即是在十字架上時 (《可》15:34,《太》27:46)

〝我的上帝,我的上帝,你為何離棄我?〞

•  舊約中的引述 (《詩篇》22:1)

•  更深的解釋:在那個時刻,耶穌並沒有經歷上帝為他的父親 ,而是嚴厲的審判官。耶穌不是以愛子的身份站在上帝面前,而是以被上帝離棄,並附帶著人類的罪及內疚的人子身份,來到上帝的面前。

 

4. 主禱文

在《路加福音》 11章,我們讀到門徒請求耶穌教導他們禱告,〝正如使徒約翰教導他的門徒一樣〞。

 

在傳統上,拉比教導門徒禱告是一種身份的認同-藉著禱告,眾人就可曉得他們是拉比的門徒。

 

耶穌答應門徒的要求,並教導門徒〝主禱文〞。

  • 與當時其他類似的禱文相比,耶穌的禱告有個凸現的特質:即是 〝阿爸父〞的稱呼。如一個小孩向父親說話一般,上帝是在如此熟悉的前提下,被稱呼的。
  • 耶穌授權予門徒,讓他們在自己的禱告稱呼上帝為〝阿爸〞。至於耶穌的跟隨者,他們亦同樣可以稱呼上帝為〝父〞。
    • 耶穌與他們 (甚至與我們)分享他兒子的身份! 參閱《羅》8:15 〝你們所受的乃是兒子的心〞=如被領養為上帝兒女一樣。不但只是被領養的孩子,而是上帝真正的孩子(根據羅馬的律法,親生孩子與領養的孩子之間,是沒有任何差異的。)
    • 耶穌賜予我們向上帝說話的福分,正如耶穌向上帝說話一樣。

-熟悉

-坦誠、信任

-如一個孩童向他慈愛的父說話一般

•  〝奉耶穌的名〞禱告,就在此開始

-這不是在禱告結束之前,所需要附加的幾個字

-我們乃是站在耶穌的立場中來禱告:以上帝孩子的身份來禱告,因為耶穌已經與我們對換了位置。

•  我們可以天父孩子的身份向上帝禱告,並稱呼他〝阿爸父〞,爸爸。

  • 對保羅而言,這是我們擁有上帝的靈最好的具體證明。不是什麼超然奇特的表徵,如醫治的能力或說方言或說預言等-而是簡單的“阿爸”一詞,證明我們透過聖靈,被領養為上帝的兒女。
  • 如保羅而言,每當我們稱呼上帝為父時,這就是我們身為上帝兒女的最好印證。上帝的靈能夠讓我們經歷我們最終在上帝面前的身份:我們在上帝的同在之下,可以活出他兒子及女兒的生命,直到永遠。

 

5. 結論

耶穌的整個資訊可以一個字來總結,即是〝阿爸〞

  • 耶穌來就是要 告訴 我們,並向我們 顯示 ,上帝不單只是公義的審判官,同時亦是慈悲的父。
  • 耶穌來死在十字架上,為要與我們在上帝面前對換位置。他披上我們罪人的身份,好叫我們得以分享他的身份:即是上帝孩子的身份。我們成為上帝領養的孩子,而上帝亦成為我們的〝阿爸父〞。

 

耶穌將對上帝的熟悉稱呼介紹予世界,並教導門徒亦要如此行。這表示祂亦改變了上帝與跟隨者關係之間的特性:

  • 上帝與子民之間建立了全新的關係-以親切及對上帝孩子般的坦誠為特質。
  • 我們不是上帝的奴隸,必須藉著我們的工作及勞苦來塑造我們與祂的關係。
  • 我們可以鼓起勇氣跨越第一步,將我們與上帝之間的工作關係,轉化為親子關係。從僕人的身份化為孩子的身份。
  • 這是一個步驟:從嘗試藉著工作及功德來賺取與上帝建立關係的層面,轉化為一個單單只需活出上帝孩子之生活的層面。

 

在稱呼〝阿爸〞之時,我們身為上帝兒女的身份就被實現了。這是耶穌藉著他的生命、死亡及〝主禱文〞為我們創造的 生存空間 。在這空間裏,我得以認知自己是上帝的兒子或女兒。同時,我亦認知他人為我的兄弟姐妹。

 

是的,我們敢稱祂為父 ! 讓我們活出上帝兒女的樣式,使世界亦能感受祂的同在。