聖經：馬太福音十五章1-20節
1 那時，有法利賽人和文士從耶路撒冷來見耶穌，說： 2 「你的門徒為甚麼違反古人的傳統？因為他們吃飯的時候不洗手。」 3 耶穌回答他們：「你們為甚麼因你們的傳統而違反上帝的誡命呢？ 4 上帝說：『當孝敬父母』；又說：『咒罵父母的，必須處死。』 5 你們倒說：『無論誰對父母說：我所當供奉你的已經作了奉獻， 6 就可以不孝敬他的父親。』這就是你們藉着傳統，廢了上帝的話。 7 假冒為善的人哪！以賽亞指着你們所預言的說得好：8 『這百姓用嘴唇尊敬我，他們的心卻遠離我。9 他們把人的規條當作教義教導人；
他們拜我也是枉然。』」10 耶穌叫了眾人來，對他們說：「你們要聽，也要明白。 11 從口裏進去的不玷污人，從口裏出來的才玷污人。」 12 當時，門徒進前來對他說：「法利賽人聽見這話很反感，你知道嗎？」 13 耶穌回答：「一切植物，若不是我天父栽植的，都要連根拔出來。 14 由他們吧！他們是瞎子作瞎子的嚮導；若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裏。」 15 彼得回應他說：「請將這比喻講解給我們聽。」 16 耶穌說：「連你們也還不明白嗎？ 17 難道你們不了解，凡進到口裏的，是經過肚子，又排入廁所嗎？ 18 然而口裏出來的是出於心裏，這才玷污人。 19 因為出於心裏的有種種惡念，如兇殺、姦淫、淫亂、偷盜、偽證、毀謗。 20 這些才玷污人。至於不洗手吃飯，那並不玷污人。」
引論：從耶路撒冷來的
耶穌在約旦河受洗，進而在曠野勝過試探之後，祂開始了彌賽亞在地上的事工。一方面，耶穌教導登山寶訓，闡述天國公民的特質；另一方面，耶穌行了許多神蹟，使人具體看見天國降臨的樣貌。不管是「失明的看見，跛腳的行走，痲瘋的潔淨，耳聾的聽見，死人復活，窮人聽到福音。」（太11:5），加利利所發生的神蹟奇事簡直轟動天下，尤其是以五餅二魚餵飽五千個男人那次，更激起無數群眾打算強逼耶穌作王。（約6:15）想必，這些有可能撼動羅馬政權的消息早已傳回耶路撒冷，因此，這幾位法利賽人和經學教師必須從耶路撒冷來到加利利視察，看看這位耶穌的勢力到底會引起多大的威脅。耶路撒冷是猶太人的宗教中心，可以想像，從耶路撒冷來的宗教人士，舉手投足都顯出高人一等的姿態，身上散發藏不住的權威感。這些從宗教中心來的宗教家，劈頭第一句話就問：「為什麼你的門徒不遵守我們祖先的傳統？他們吃飯以前並沒有按照規矩洗手！」其實，他們可以問別的問題，像是，你召聚這許多跟隨者究竟意欲何為？你的事工最終的目標是什麼？或是，他們可以提出摩西五經的問題來討論；甚至可以帶著好奇心詢問：「要怎麼做才能用五餅二魚變出那麼多食物？」然而，耶路撒冷來的宗教權威，所問的偏偏是耶穌為什麼允許門徒不洗手就吃飯。事實上，當人們提問的時候，往往透露出自己內心深處的關切。原來，有沒有按照規定飯前洗手，對這些宗教人士來說居然是不得了的大事。
本論：關注外在或內在的論證
當人們透過自己的提問透露出內心的關切，耶穌也透過反問來指出提問者的本質。耶穌引導這些宗教權威思考，是否有為了遵守傳統，反而違背了上帝的命令；同時，耶穌提出例子來挑戰：「上帝說：『要孝敬父母』；又說：『咒罵父母的，必須處死。』你們偏偏說，要是有人對父母說：『我已經把奉養你們的當供物獻給上帝了』他就用不著孝敬父母。」原來，宗教人士認為，如果有人對父母說「我原本要給你們的奉養，已經做為供物獻給上帝了」，基於獻給上帝的祭物是神聖的，不能轉為世俗的用途，因此，這個孩子就不再需要奉養父母。弟兄姐妹，你們覺得這麼做適切嗎？確實，民數記30章2節有明言規定：「人若向耶和華許願或起誓，要約束自己，就不可食言，必須照口中所出的一切話去做。」問題是，這個條例不該牴觸十誡第五條的「當孝敬父母」，不是嗎？這麼看來，耶穌早已認識這些宗教權威，耶穌曉得他們的教導，也早已隨時預備好回應他們的質疑。緊接著，耶穌對宗教人士提出譴責：「假冒為善的人哪，以賽亞指著你們所發的預言是多麼正確啊！他說：上帝這樣說：這人民用唇舌尊敬我，他們的心卻遠離我。他們竟把人的規例當作我的命令；他們敬拜我都是徒然！」值得思考的是，從耶路撒冷來的法利賽人和經學教師認為門徒沒有達標，犯了不洗手就吃飯的錯，這些宗教權威習慣用很高標準來要求上帝的百姓，沒想到，耶穌反而指出他們正在降低上帝的標準。可以說，宗教權威把自己容易做到的部分，規範成人人都必須遵守的規定－像是，大家都要記得飯前洗手；同時，將不想做或做不到的部分，列為某些傳統條例來維護自己的正當性－像是，我沒有供養父母，是因為把那些錢奉獻給上帝了。
耶穌以「假冒為善」來批評向祂提出質疑的宗教人士，同時說出天父的心情：「這『人民』用唇舌尊敬我，心卻遠離我。」假冒為善的明明是那些宗教權威，為什麼反倒指責人民光有唇舌、沒有真心呢？原來，屬靈領袖會大大影響上帝子民的眼光。法利賽人和經學教師如何認識上帝，就會按他們的觀念來教導百姓，進而決定上帝對祂整個子民的評價。難怪，當門徒對耶穌說：「法利賽人聽見了你這話，很不服氣，你知道嗎？」耶穌的回答是：「凡不是我天父所栽種的植物都要連根拔除。不要理他們吧！他們是瞎子在作嚮導；瞎子給瞎子領路，兩個人都會跌進坑裡去。」在我們當中的教導者，甚至是每一位有發言權的人，耶穌有沒有可能在某一天說，我們已經害了祂的百姓，使整個信仰群體誤入歧途？你看得清楚嗎？若我們不明白主的心意，又怎麼能夠指引別人走向對的路呢？耶穌說：「那從人嘴裡進去的東西不會使人不潔淨；那從人嘴裡出來的才會使人不潔淨。」哪些東西是從人嘴裡進去的，哪些又是從人嘴裡出來的？關於這個比喻，耶穌沒有向宗教權威解釋，沒有向愛戴祂的群眾解釋，祂只對門徒解釋。為什麼呢？可想而知，宗教權威被耶穌反質詢後，憤而離開了；群眾在聚會結束後，匆匆忙忙的走了，就只有門徒願意繼續留在耶穌身邊。因此，若我們無法接納不同的意見，或是，我們對於認識更深的真理沒有興趣，自然就不會認為必須刻意花時間聆聽主的聲音，來明白祂的心意。世人難免有藏私的想法，總是把最精湛的部分保留下來，給那些自己認為值得的人，但耶穌沒有藏私的習慣。我們的主樂意賜下啟示給願意領受的人，可惜的是，願意在耶穌身邊待到最後，以打破沙鍋問到底來尋求理解的人並不多。
耶穌透過「從人嘴裡進去的不會不潔淨；從人嘴裡出來的才會不潔淨」這句話，指出人們對於某些事的強調已經倒反了，讓次要成為主要，製造出瞎子給瞎子領路的謬誤。彼得請耶穌解釋這個比喻，耶穌以「你們到現在還是跟別人一樣不明白嗎」以及「難道你們不曉得」來表達驚訝。換句話說，這是很淺顯的道理，門徒應該要懂，然而，若缺乏主的指引，人們就不會明白。我們有時候對信仰群體太過高估，認為有些事人人本該知道，後來卻發現，若沒有好好教導，就很少有人懂。從嘴裡進去的東西，到了肚子又排泄出來；從嘴裡出來的是出自內心，那才會使人不潔淨。原來，當我們認為拉肚子很嚴重時，耶穌認為口臭更嚴重。是的，關乎身體的醫療和保健很重要，但靈魂的健康更重要，而這就是耶穌的意思。耶穌的比喻引導我們反思，如果法利賽人和經學教師看重從嘴巴進去的東西，而不是從嘴裡出來的，那麼，今日的信仰群體，是否也有可能劃錯重點？會不會強調行為規範，勝過內在的改變；會不會強調語言的使用，勝過福音的傳揚；會不會強調禮儀程序，勝過敬虔的生命；會不會強調數字的展現，勝過靈性的塑造？法利賽人和經學教師所提出的質疑，顯出他們已經偏離上帝的心意，而今日，我們所堅持、所爭論、所維護的，是針對外在的型式還是內在的實質呢？這些討論具備充分的價值嗎？用外在型式去推論內在景況的人，其實懷抱著某種懶得理解的心態。總之，就看你有沒有符合規定，若符合就是對的，不符合就是錯的。透過觀察穿著、膚色、口音或動作，進而做出某些歸類，比起跟對方建立內心深處彼此理解的關係，還要方便許多，不是嗎？然而，這種簡單粗暴的眼光，與主耶穌所教導的大為不同。
結論：賜下清潔的心
既然，從嘴裡出來的是出自內心，就表示我們可以從各人的表達，看出他們內在的真實情況。人們只要說幾句話，就顯出裡頭的憤怒、嫉妒、苦毒、焦慮、憎恨、不安、猥褻，以及搬弄是非；同時，人們只要說幾句話，就顯出聖靈所結的果子，乃是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔，和節制（加5:22-23）。這固然很恐怖，卻是個好消息，因為我們不用把心臟挖出來看，只要聽聽口中所說的話，就可以瞭解自己內在的光景。耶穌聽了法利賽人和經學教師的提問，就立刻曉得他們內心的錯謬，針對他們對於信仰群體錯誤的強調和教導，譴責這種瞎子給瞎子領路的現象；我們因此曉得，若我們有一顆清潔的心，就比較能避免錯誤的強調，轉而注重耶穌所認為重要的事。主豈沒有說過嗎？「承認自己靈性貧乏的人多麼有福啊；他們是天國的子民！為罪惡悲傷的人多麼有福啊；上帝要安慰他們！心地純潔的人多麼有福啊；他們要看見上帝！」（太5:3-4、8）天國公民的特徵，為什麼必須包含承認貧乏和悲傷呢？這些跟心地純潔又有什麼關係？很明顯的，除非我們體悟到自己的軟弱和有限，不然，就沒有動機去渴慕內在的潔淨。耶路撒冷的宗教權威向耶穌提出質疑，對自己的教導很有把握，自認為懂得所有的規定；反觀，每個屬基督的人，總是願意謙卑地承認自己的不足，進而懇求主賜給我們清潔的心，就得以看見上帝。於是，我們對於信仰群體的關注和強調，就更接近主的眼光了。