聖經：
耶利米書四十二章1-4節
眾軍長和加利亞的兒子約哈難，並何沙雅的兒子耶撒尼亞（又名亞撒利雅，見四十三章二節）以及眾百姓，從最小的到至大的都進前來， 2 對先知耶利米說：「求你准我們在你面前祈求，為我們這剩下的人禱告耶和華─你的 神。我們本來眾多，現在剩下的極少，這是你親眼所見的。 3 願耶和華─你的 神指示我們所當走的路，所當做的事。」 4 先知耶利米對他們說：「我已經聽見你們了，我必照著你們的話禱告耶和華─你們的 神。耶和華無論回答甚麼，我必都告訴你們，毫不隱瞞。」
7-12節
7 過了十天，耶和華的話臨到耶利米。 8 他就將加利亞的兒子約哈難和同著他的眾軍長，並眾百姓，從最小的到至大的都叫了來， 9 對他們說：「耶和華─以色列的 神，就是你們請我在他面前為你們祈求的主，如此說： 10 『你們若仍住在這地，我就建立你們，必不拆毀，栽植你們，並不拔出，因我為降與你們的災禍後悔了。 11 不要怕你們所怕的巴比倫王』」。耶和華說：「不要怕他！因為我與你們同在，要拯救你們脫離他的手。 12 我也要使他發憐憫，好憐憫你們，叫你們歸回本地。
19-22節
19 所剩下的猶大人哪，耶和華論到你們說：『不要進入埃及去。』你們要確實地知道我今日警教你們了。 20 你們行詭詐自害；因為你們請我到耶和華─你們的 神那裡，說：『求你為我們禱告耶和華─我們 神，照耶和華─我們的 神一切所說的告訴我們，我們就必遵行。』 21 我今日將這話告訴你們，耶和華─你們的 神為你們的事差遣我到你們那裡說的，你們卻一樣沒有聽從。 22 現在你們要確實地知道，你們在所要去寄居之地必遭刀劍、饑荒、瘟疫而死。
壹、前言
神以話語創造萬物，祂的話語大有權能。祂常以話語，表明祂對我們的心意，以及對我們的關愛。祂的話語是實實在在的真理，祂的話語也是呼召人回轉歸向祂的生命之道。
神的話語，引導人進入真理，首要的前提是：人願意認識真理、聽從真理、活出真理。在生死存亡的危機出現之時，人最容易顯明內心的真實狀態，有可能願意聽從神的話語而存活；也有可能不願順服祂的教訓，而遭致禍害。端看人對神、對人、對自己，採取什麼樣的態度與方式因應之。
貳、本言
一、時言：窮途末路的垂死掙扎
南國猶大亡於主前586年，巴比倫王尼布甲尼撒二世，攻進耶路撒冷，聖殿被毀。最後一位王西底家，隨同國內的不少人，被擄至巴比倫。按照歷史的記載，耶路撒冷與猶大的國民，被圍城攻陷，並擄到巴比倫，共有三次，第一次是約雅斤王當政的時期(主前597年)，第二次是西底家作王之時，第三次則為亡國後，由巴比倫所立，統治巴勒斯坦地區的省長基大利，被猶太人殺害，帝國採取的報復行動。三次的被擄，耶路撒冷已成為廢墟，除了沒有生產能力的老弱婦孺，留在當地外，其餘有能力者，都被強制抓走，在巴比倫過異鄉生活。
根據耶利米書40-42章的描述，巴比倫立的省長基大利，被前猶大王室成員，後投誠於鄰國亞捫手下，以此保命的以實瑪利及其同黨，設謀暗殺，這些人不僅殺死巴比倫兵丁，也殘害、擄掠猶大同胞。以約哈難為首，效忠基大利的猶太游擊隊，得知此事後，追捕以實瑪利這夥人。之後，在基遍地區找到他們，救回受害者。始作俑者以實瑪利看情勢不對，趁亂逃回亞捫。
經此事件，約哈難一群人回到米斯巴，知道事態非常嚴重，卻不知如何是好，於是，找上先知耶利米，想聽他的建議及通過他知悉神的心意，究竟為何？耶利米書42:1-3，清楚描述了此情況：「眾軍官和加利亞的兒子約哈難，並何沙雅的兒子耶撒尼亞以及眾百姓，從最小的到最大的都進前來，對耶利米先知說：『請你准我們在你面前祈求，為我們這倖存的人向耶和華－你的上帝禱告。我們本來眾多，現在剩下的極少，這是你親眼看見的。願耶和華－你的上帝指示我們當走的路，當做的事。』」
省長基大利被暗殺事件，對猶太倖存者來說，帶來極大的恐慌。這些人的心中，存在著相當矛盾的情緒，導致他們無所適從。一方面擔心巴比倫帝國的報復，剩下的人已經不多，生命及財產又要遭受另一次的傷害，極有可能所有一切都喪失殆盡；另一方面，是要繼續留在當地，當巴比倫帝國的「順民」、還是要集體撤離，投靠埃及尋求庇護，當巴比倫帝國的「叛民」。心想，敵人的敵人，就是朋友，這樣，或許還有活命的機會。
其實，在猶大亡國前後，國際的局勢是處於十分動盪的狀態，巴比倫與埃及這兩個帝國的對抗、戰爭，造成周遭小國家的外交政策，難以穩定、穩固，一直在急遽變動。昨天的盟邦，可能今天變成對敵；今天的敵方，可能明天又成為好友。
對猶大國來說，王室的統治者們，一直想擺脫北方巴比倫帝國的威脅，便時不時找南邊的埃及帝國，意欲通過結盟，來抗衡巴比倫。但王室的幕僚，無論是政治或宗教領袖，皆無能力認清國際局勢，常以當時流行，大家所認同、相信，封閉的愛國主義及盲目的宗教熱忱，向王提出不合時宜的建議；或是假借耶和華的名，說出「似是而非」的話語，使王誤判情勢，作出錯誤的決定。就是因為全國從上到下，都只想聽自己想聽的話，就算是神的話語也是如此，只會選擇性地去聽，使自己認為安心、感到安全的話。然而，神指正、訓誡的話語，這些人卻都不想認真看待。
由此處，提醒我們，人不要在窮途末路的時候，才掙扎求活。在溺水時拚死抓住，一根朽壞的木頭，無法讓自己真正得救。我們能得到幫助與拯救，是在於「全面地聽從神的話」，不要只想聽自己愛聽的部分，更不要隨從世界的聲音，認為自己所相信的才是對的，以此誤判情勢。
二、實言：絕處逢生的希望指引
就在以約哈難為首的這群倖存者，在走投無路時，找上先知耶利米，這群人也在先知面前「打包票」表示，無論神說的話，是好是壞，他們都願意聽從。由於事件的發生，來得過於突然，先知自己可能也需要時間消化、安靜思考，無法在倉促中，立即向這些人提供建議。經十天的等候，神的話臨到先知，本書的42:9-12，是這麼說的：(耶利米)對他們說：「你們請我到耶和華－以色列的上帝面前為你們祈求，他如此說：『你們若仍留在這地，我就建立你們，必不拆毀；栽植你們，必不拔出；…不要怕你們所懼怕的巴比倫王。不要怕他！因為我與你們同在，要拯救你們脫離他的手。這是耶和華說的。我要向你們施憐憫，他就憐憫你們，使你們歸回本地。』」
先知所說的，就是神對這群倖存者的心意。這不是流行、好聽的話語，而是「實實在在」帶有權能的話語。神通過先知，告訴他/她們，不要隨從流行的價值觀與有毒的意識形態，只想要去倚靠其他國家的勢力，來對抗巴比倫帝國，度過這次的難關。神希望他/她們認清局勢，留在原地，生根建造；神也期待他/她們信靠祂，不用害怕任何國家的勢力，唯有祂的才是全地的掌權者；神更應許會與他/她們同在，拯救、憐憫他/她們。神實在的話語，就是要給這群人，絕處逢生時的清楚指引，告訴他/她們存活的關鍵出路，是聽從祂的話語而行。
分享幾年前，我在學校服事時的一個經驗，當時，有一位同學，要進行畢業講道，對畢業生來說，這是很重要的課程。因我是當次評鑑會議的輪值主席，那位同學就請我協助。我們有好幾次的時間，一起討論，過程中我提供他撰寫的方向及閱讀書目的建議。可是我強烈感受到，這人有莫名的自信，一直堅持要走自己的路線。他講道後，大多數的教牧成員，給他的成績評定是不及格的。原則上，若畢業講道的分數太低，只能延畢，明年重來，但在後續會議的討論中，幾位老師和我，願意給他一次機會，決定讓他在五天內重寫、重講。當這位學生，知悉會議的結果後，即刻和我約時間，討論相關事宜。這人經過這一次的震撼教育後，除了感謝老師們的網開一面，其學習態度也有相當的改變，不再那麼的自己為是。
由方才所讀的經文，讓我們看見，有兩種不同態度的求告者：一是知道神話語是真實的先知；另一是倖存者，只想找神的話語，為自己的行為背書。聖經多處記載，當神所揀選、重用的僕人，向神求告時，神就應允他們的禱告。由此，提醒我們，求告者該具哪些重要的特質。
首先，求告者必須要有「忠誠的心」。在主裡既忠心又良善，對主絕對忠誠，毫無二心；願意順服主聖靈的帶領，相信祂、倚靠祂，而非憑藉著自己的才能或依附於這世界的勢力。
其次，求告者必定是聆聽神話語之人。聆聽者有對「傾聽的耳」，願意在安靜中等候神，也敏銳於神向人說話的時刻。專注聆聽神，如何透過各樣的人、事、物，向我們說話。同時，專注的傾聽，表示擁有不被「這世界吵雜的聲音、這世界流行的話語」影響的能力，不隨風起舞、不任人擺佈。如同羊與牧者的關係，屬主之人只願聆聽大牧者的聲音。
再者，願意在主裡忠心且聆聽等候神話語的求告者，自然會是愛主的人。愛主者必願意遵守祂的法度、典章、律例。不會胡作非為、不敢肆無忌憚，安分守己於自己該做的本分及該盡的職責上，以此榮神益人。
三、食言：言而無信的悲慘結果
留在猶太地區的倖存者，對先知的苦口婆心的忠告與勸戒、對神實實在在，表明心意要他們去遵行的話語，這些人在表面上用「虔誠的言詞」答應了，內心實際上仍想要「一意孤行」。
本書的42:19-22，道出了這些人對先知與神的「雙重食言」，這是非常嚴重的事。「倖存的猶大人哪，耶和華論到你們說：『不要進入埃及。』你們要確實知道，我今日已警戒你們了。你們行詭詐害自己；因為你們請我到耶和華－你們上帝那裏，說：『請你為我們向耶和華－我們的上帝禱告，你把耶和華－我們上帝所說的一切告訴我們，我們就必遵行。』我今日把這話告訴你們，你們卻不聽耶和華－你們上帝為這一切事差我到你們那裏所說的話。現在你們要確實知道，你們在所要去的寄居之地必遭刀劍、饑荒、瘟疫而死。」
經文內容，告訴我們，對先知的食言，表示了這群人，根本就只是想利用先知對百姓的悲憫情懷。他/她們知道耶利米願意留在當地，沒有隨同先前的王室成員去巴比倫，是因為他憐愛受苦的同胞，願意與他/她們一同過苦日子；並在苦難的情境中幫助遺民，以宣講神的話語、傳達神的心意，作為這些人信仰與精神方面的實際支持；且保護他/她們不要一再犯同樣的錯誤，造成難以挽回的重大傷害。
對神的食言，則是這群人在信仰上的欺瞞，不但無法言行合一，還把神的話語、神的恩惠當作是廉價的物品。一群自欺欺人的背約者，竟然膽敢以虛假看似敬虔的話語，戲弄、傷害，守約施慈愛的神。這些人完全忘記，神是如何拯救他們的先祖，脫離埃及人的奴役與壓迫；神是如何與他們的先祖大衛立下寶貴、恩典的約；神是如何一再容忍他/她們悖逆，不行公義、不願敬神愛人的錯誤行為。神給了機會，但這些人卻不願把握機會，去修正、調整自己的思想、態度與行為。對創造萬物的主宰、大有權能的神，依舊以欺瞞的方式，對待之。
政治哲學家安娜‧加利奧蒂(Anna E. Galeotti)對「自欺」，提出如下的看法，她說：「面對所有現有不利的證據，因為受到自身欲望的影響，仍然希望自己相信的人(事、物)是正確的。」這群人就是因為這樣的自欺，執迷不悟，害慘了自己；也因為這樣的欺人、欺神，不顧是非對錯，整個民族遭受亡國之痛。這是神的管教！雖是如此，神仍愛這個民族，給予他/她們被擄後歸回的盼望，雖然有罪的過往會被拔出、毀壞，但神仍會以新的方式栽種、建立他/她們。
這讓我想到，生命中的「應該」與「不應該」，與神的管教與任憑有關，也導致截然不同的結局！
神管教，是因為祂愛我們，祂期待我們，活出祂要我們「應該」活出的樣式，盡我們「應該」盡的責任，行「應該」當行的事。這些的「應該」，都已在祂所賜下的話語、典章、律例中告訴了我們。我們的生命，若能展現出神的應該，神必與我們同在，並得以領受祂所賜下的恩福。
神任憑，是因為有人把神所定意、指示的這些「應該」，完全不當一回事，不但不願聽從、不想順服；甚至還背道而馳，把神所認為的不應該，當作是自以為是的應該。
把神認定的「不該」，認為是應該，正是心中無神，極度自我中心，傲慢、罪惡的展現。
人的生命中，若沒有把神所指示的「應該」，視為真正重要；還目空一切，自以為是地認為，自己的所做所為就是應該，神所提及的不該，根本無須理會。這樣把神認定的「應該」與「不該」錯置的人，換來的結果，就是「活該」！即是：神將以公義的審判，處置這些人的不該。對我們來說，這是很重要的信仰提醒與屬靈教訓。
參、結語
在猶大亡國的前後時期，先知耶利米傳講神話語的主要目的，是要人們不要去盲從，當時所流行的有毒話語、錯誤認知、敗壞行為；也勸戒人們不可以用以詭詐、無信的態度與方式，自欺、欺人、欺神，因為這不是神所喜悅的事。神所要的是，不要再成為背信棄愛，而是當一位「對己有責、對人有信、對神有敬」的明辨是非、守誠重諾、專一信靠神的真心之人。